É importante perceber que a Cabalá é mais sobre perder a nós mesmos do que sobre encontrar, tornando-se mais centrado no outro e menos centrado no ego. A tradução literal da palavra Kabbalah é ‘aquilo que é recebido’. Para receber devemos ser receptivos. Devemos nos abrir, criando um recipiente no qual absorver o que desejamos compreender ou apreender e, por sua vez, tornar-se parte da Cabalá. Para abrir o eu para uma realidade superior, para ver o espírito dentro da matéria, para elevar nossa consciência até o ponto em que nossa percepção da realidade seja completamente mudada e o divino dentro de toda a criação seja revelado.

Cabala Luriânica

Em meados do século XVI, o centro incontestável da Cabala era Safed , Galiléia, onde um dos maiores de todos os cabalistas,Isaac ben Solomon Luria , passou os últimos anos de sua vida. De acordo com Gershom Gerhard Scholem, um estudioso judeu moderno da Cabala, a influência de Luria foi superada apenas pela do Sefer ha-zohar. A Cabala Luriânica desenvolveu várias doutrinas básicas: a “retirada” ( tzimtzum ) da luz divina, criando assim o espaço primordial ; o afundamento de partículas luminosas na matéria ( qellipot: “conchas”); e uma “restauração cósmica” ( tiqqun ) que é alcançada pelo judeu através de uma intensa vida mística e luta incessante contra o mal. O Cabalismo Luriânico foi usado para justificar o Shabbetaianismo , um movimento messiânico judaico do século XVII.

A Cabala Luriânica também influenciou profundamente as doutrinas da modernaḤasidism , um movimento social e religioso que começou no século 18 e ainda hoje floresce em pequenas mas significativas comunidades judaicas .

Cabala misticismo judaico

Kabbalah , (hebraico: “Tradição”) também escrito Kabbalah, Kabbalah, Cabala, Cabbalah ou Cabbalah , esotérico Misticismo judaico como apareceu nos séculos 12 e seguintes. A Cabala sempre foi essencialmente uma tradição oral em que a iniciação em suas doutrinas e práticas é conduzida por um guia pessoal para evitar os perigos inerentes às experiências místicas. A Cabala Esotérica também é “tradição” na medida em que reivindica o conhecimento secreto da Torá não escrita (revelação divina) que foi comunicada por Deus a Moisés e Adão. Embora a observância da Lei de Moisés permanecesse o princípio básico do judaísmo, a Cabalá forneceu um meio de se aproximar de Deus diretamente. Assim, deu ao judaísmo uma dimensão religiosa cujas abordagens místicas de Deus eram vistas por alguns como perigosamente panteístas e heréticas.

As primeiras raízes da Cabalá são atribuídas aMisticismo Merkava . Começou a florescer na Palestina no século I d.C. E tinha como principal preocupação a contemplação extática e mística do trono divino, ou “carruagem” ( merkava ), visto em uma visão de Ezequiel , o profeta (Ezequiel 1). O mais antigo texto judaico conhecido sobre magia e cosmologia,Sefer Yetzira (“Livro da Criação”), apareceu em algum momento entre os séculos III e VI. Explicava a criação como um processo envolvendo os 10 números divinos ( sefirot ; veja sefira ) de Deus o Criador e as 22 letras do alfabeto hebraico . Tomados em conjunto, dizia-se que constituíam os “32 caminhos da sabedoria secreta”.

Um texto importante do início da Cabala foi o livro do século XII.Sefer ha-bahir (“Livro do Brilho”), cuja influência no desenvolvimento do misticismo esotérico judaico e no judaísmo em geral foi profunda e duradoura. Os Bahir não apenas interpretaram as sefirot como instrumentais na criação e sustentação do universo, mas também introduziram no judaísmo noções como a transmigração das almas ( gilgul ) e fortaleceram os fundamentos da Cabala, fornecendo-lhe um extenso simbolismo místico.

Cabala Espanhola

No século seguinte, oO Sefer ha-temuna (“Livro da Imagem”) apareceu na Espanha e avançou a noção de ciclos cósmicos, cada um dos quais fornece uma interpretação da Torá de acordo com um atributo divino. O judaísmo, consequentemente, foi apresentado não como uma religião de verdades imutáveis, mas como uma religião para a qual se dizia que cada ciclo, ou éon, tinha uma Torá diferente.

A Espanha também produziu o famosoSefer ha-zohar (“Livro do Esplendor”), um livro que em alguns círculos foi investido de uma santidade que rivalizava com a da própria Torá. Tratava do mistério da criação e das funções das sefirot, e oferecia especulações místicas sobre o mal, a salvação e a alma.

Após sua expulsão da Espanha em 1492, os judeus foram mais do que nunca ocupados com esperanças messiânicas e escatologia , e a Cabala encontrou amplo favor.

Os Três Tipos de Cabalá

De um modo geral, a Cabala é dividida em três categorias: a teórica, que se preocupa principalmente com as dimensões internas da realidade; os mundos espirituais, almas, anjos e afins, e o meditativo, onde o objetivo é treinar a pessoa que está estudando para alcançar estados meditativos mais elevados de consciência e, talvez, até mesmo um estado de profecia através do emprego dos nomes divinos, permutações de letras, e assim por diante. O terceiro tipo de Cabalá é o mágico, que se preocupa em alterar e influenciar o curso da natureza. Também usa os nomes divinos, encantamentos, amuletos, selos mágicos e vários outros exercícios místicos.

Com relação a este último, a grande maioria dos textos mais importantes da Cabala mágica nunca foi publicada, e talvez por boas razões. Além de ser uma questão altamente complexa de dominar, mesmo quando dominada pode ser às vezes perigosa. Muitos dos primeiros cabalistas consideraram a Cabala mágica como uma disciplina precária. R. JoséDella Reina (1418 – 1472) foi uma das grandes mestras da Cabala mágica. Diz a lenda que ele tentou utilizar seus poderes espirituais para trazer a redenção final e, no processo de fracasso, ficou espiritualmente ferido. Alguns dizem que ele cometeu suicídio, enquanto outros dizem que ele se transmutou como apóstata. Outros dizem que ele simplesmente enlouqueceu. Muitos cabalistas nas gerações que se seguiram tomaram suas ações como um sinal de alerta contra a prática avançada da Cabala transcendental e mágica. A partir daí, os elementos mágicos da Cabalá, para todos os efeitos, foram extintos, e seu conhecimento foi completamente esquecido.

Por alguma razão, a Cabala meditativa também nunca foi realmente uma disciplina popular. Um dos grandes proponentes da Cabala meditativa foi R. AbrahamAbulafia (1240-1296). A escola mística que ele dirigia estava interessada principalmente em um método de alcançar estados meditativos mais elevados. Ele acreditava que através de seu método de meditação, era possível atingir um nível de profecia. Ele propôs usar um mantra de escrita, ou seja, em vez do mantra verbal ou visual usual, deve-se escrever uma palavra repetidamente em vários estilos e configurações. Deve-se tentar alterar a sequência da palavra e permutar e circular as letras da palavra de todas as maneiras possíveis: combinando e separando as letras, compondo novos motivos de letras inteiros, agrupando-os e depois juntando-os a outros grupos, e em breve. Isso foi feito até que se atingisse um estado elevado de consciência.

Agora, embora Abulafia fosse um escritor prolífico e autor de mais de quarenta livros em sua vida, a maioria de suas obras nunca foi publicada. De fato, mesmo durante sua vida, muitos dos outros grandes cabalistas se opuseram a ele e seus ensinamentos. Portanto, a Cabala, cujo objetivo era alcançar o estado transcendental de consciência, nunca se tornou dominante, embora em nível individual, houvesse cabalistas, especialmente os cabalistas de Safed do século XVI, que incorporaram seus ensinamentos como forma de alcançar estados elevados da consciência e da consciência.

O que nos resta é a dimensão teórica da Cabalá. A grande maioria da Cabalá que foi e está continuamente sendo produzida está dentro do domínio teórico. O corpo principal deste tipo de Cabala é o trabalho sagrado do Zohar , um livro de ensinamentos do místico talmúdico do século II, Rabi Shimon Bar Yochai , que foram transmitidos de geração em geração até serem publicados no final do século XIII. século pelo cabalista R. Moshe De Leon.

Os Três Estágios do Desenvolvimento da Cabala Teórica

É o aspecto teórico da Cabalá que foi desenvolvido ao longo dos tempos em vários estágios. Para fins práticos, a tradição deste estilo de Cabalá pode ser dividida em três estágios básicos. A primeira é a era da publicação do Zohar , com os místicos daquela e da geração seguinte que articularam esses ensinamentos. A segunda seriam os místicos do século XVI que viviam na cidade de Safed. Este período particular da história é conhecido como o grande renascimento cabalístico. O movimento foi dirigido pelos ensinamentos profundos e sistemáticos de R. Moshe Corodovero, conhecido como o Ramak (1522-1570), e particularmente pelos ensinamentos de R. Yitzchak Luria , (1534-1572) cujo apelido era Ari-Zal, o Divino Rabi Yitzchakde memória abençoada. Em última análise, o terceiro desenvolvimento da Cabala foi com o nascimento de R. Yisrael Ben Eliezer , (1698-1760), conhecido como o Baal Shem Tov , o Mestre do Bom Nome, que foi o fundador do movimento chassídico, que em uma via direta ou indireta tem dirigido todos os outros movimentos místicos até os dias de hoje.

Aquele que viu apenas vislumbres da Cabala teórica – o novato – tende a vê-la como uma escrita repleta de fantasia, acontecimentos e imagens estranhos, paisagens míticas fantásticas, aparentemente irracionais, irreais e sem relação com a realidade. Abrindo a obra clássica da Cabala teórica, o Zohar, fica-se maravilhado com a imaginação dos autores, mas talvez o fascínio termine aí. Parece ao principiante ser um livro de fantasia, nada mais. Um famoso Mestre Cabalístico, o Tzadik de Zitshav, certa vez observou a respeito da Cabala que esses três estágios em seu desenvolvimento podem ser relacionados a uma parábola.

Em uma época em que viajar era um empreendimento perigoso e árduo e a maioria das pessoas nunca havia saído de sua pequena aldeia, um homem viajou para uma terra distante. Ao retornar, reuniu o povo de sua aldeia e contou com entusiasmo as grandes aventuras de sua viagem. Ele falou de um pássaro que ele tinha visto em uma terra distante, cujas feições eram notáveis. Por exemplo, o rosto do pássaro era humano; suas pernas eram as de uma girafa. Os aldeões zombaram e descartaram sua história como uma fantasia total. Inspirado pelos aventureiros de seus contos, um colega aldeão partiu na mesma viagem determinado a ver o mundo por si mesmo. Anos depois, ele voltou para sua aldeia, um homem do mundo. Como o viajante que tanto o inspirou, ele reuniu o povo da aldeia e relatou suas aventuras. Ele também falou desse pássaro fantástico, mas a descrição era um pouco diferente. O rosto do pássaro, disse ele, não era realmente humano, embora se parecesse muito com um, e as pernas eram longas e finas e definitivamente lembravam a girafa; no entanto, certamente não eram pernas de girafas reais. Ao ouvir a história deste homem, os aldeões ficaram divididos. Alguns acreditaram sinceramente neste homem cuja história era mais convincente do que a do primeiro viajante. No entanto, havia muitos céticos, para quem a história ainda soava inteiramente artificial e irreal. Alguns acreditaram sinceramente neste homem cuja história era mais convincente do que a do primeiro viajante. No entanto, havia muitos céticos, para quem a história ainda soava inteiramente artificial e irreal. Alguns acreditaram sinceramente neste homem cuja história era mais convincente do que a do primeiro viajante. No entanto, havia muitos céticos, para quem a história ainda soava inteiramente artificial e irreal.

Um dos aldeões estava determinado a trazer uma conclusão final sobre o assunto desse estranho pássaro e empreendeu ele mesmo a árdua jornada. Após seu retorno, ele reuniu os aldeões e proclamou triunfante, o assunto está resolvido! Em seguida, ele enfiou a mão em sua grande bolsa e retirou esse pássaro estranho e fantástico. Desta vez não havia um cético para ser encontrado.

Esta parábola se relaciona com os três estágios no desenvolvimento do domínio teórico da Cabalá. O autor do Zohar, o corpo principal do pensamento cabalístico, Rabi Shimon Bar Yochai , foi o primeiro a descrever a presença Divina e nosso relacionamento com o Ein Sof . No Zohar, encontramos contos tão estranhos e fantásticos, configurações e imagens tão míticas e místicas, que mal podemos acreditar. No século 16, em Safed, a cidade dos místicos, a Cabala começou a assumir uma forma e análise mais abrangentes e detalhadas. Padrões e processos sistemáticos de pensamento começaram a aparecer na literatura cabalística. Em última análise, com o nascimento do movimento chassídico, a Cabalá chegou à sua plena fruição. Chassidismoé o movimento místico fundado por R. Yisrael Ben Eliezer , o Baal Shem Tov. Ele trouxe a imagem do Criador para a realidade. Esses conceitos místicos não eram mais forçados e irrealistas, mas se tornaram uma parte concreta de nossas vidas cotidianas, afetando todas as facetas da criação. O céu foi trazido para a Terra.

A Jornada Cabalística Completa o Círculo

O propósito da Cabalá está repleto de equívocos. Um mal-entendido popular é que o estudo da Cabalá destina-se a transformar alguém em um psíquico, ou talvez um clarividente, capaz de habilidades milagrosas e sobrenaturais. Isso, no entanto, é um equívoco. O propósito final no estudo da Cabalá é a perfeição do Ser. Tornar o Ser em um indivíduo melhor, mais expandido, mais transcendente, mais sintonizado com a essência e as raízes de sua alma, é isso que a Cabalá vem oferecer àqueles que realmente desejam recebê-la.

O critério da jornada autêntica e cabalística é aquele que fecha o círculo e onde a pessoa retorna finalmente ao mundo do aqui-e-agora. O Talmud fala de quatro sábios que entraram no pomar místico e experimentaram uma experiência transcendental. Ben Azzai olhou e morreu. Ben Zoma olhou e ficou chocado. Em outras palavras, ele ficou louco. Acher (o outro) (née Elisha Ben Avuyah ) olhou e cortou suas plantações, isto é, transmutado em um herege . Rabino Akivaentrou e saiu em paz. O pomar representa os reinos espirituais mais elevados. Rabi Akiva foi o único sábio, entre esses quatro grandes sábios, que foi capaz de entrar e sair do pomar místico sem deixar cicatrizes. Sendo um homem de grande estatura espiritual, um mestre verdadeiro e equilibrado, percebeu que o objetivo não é se identificar com a luz e não retornar, fisicamente, como fez Ben Azzai, ou mentalmente como fez Ben Zoma. Tampouco foi para sentir alívio pessoal ou êxtase, mas sim para ir lá e voltar aqui, com a sabedoria adequada para servir no aqui e agora. A jornada é dar uma volta completa em seus comportamentos de vida do dia-a-dia.

Agora, porém, o núcleo de toda a Cabalá é a meta e o objetivo distintos de atrair a Luz Infinita do abstrato e ancorar a santidade na realidade do dia a dia. E, os primeiros cabalistas eram conhecidos como “Homens de labuta” – seus esforços não eram do tipo físico, ao contrário, eles trabalhavam ao longo de suas vidas para melhorar a si mesmos e elevar seu nível de consciência ao ponto de uma percepção espiritual da realidade. Com a chegada de Baal Shem Tov, essa noção assumiu um significado novo e fresco. Com os ensinamentos do Baal Shem Tov, o caminho tornou-se cada vez mais claro sobre como esse refinamento poderia ser alcançado.

Conhecer a Cabalá é Viver Cabalisticamente

A Cabalá é comparada à proverbial “árvore da vida”. É um estudo da vida, e assim como a vida não pode ser estudada através de um livro didático, mas através da própria vida, também o estudo da Cabalá é eficaz apenas pela praticidade de seus ensinamentos em nossas vidas cotidianas. Kabbalah estudado como um assunto de livro didático é como alguém que estuda o ‘amor’, mas nunca o experimenta por si mesmo.

R. Simchah Bunem de Pshischah, um célebre mestre chassídico, disse certa vez de um cabalista bem conhecido que ele não entendia a Cabalá. Ele explicou que embora seja verdade que ele era versado na literatura cabalística, ele não tinha um entendimento real. Para ilustrar seu ponto, ele ofereceu a seguinte metáfora. Digamos, por exemplo, que uma pessoa queira se familiarizar com Paris, então ela compra um mapa e um guia da cidade e os estuda diligentemente até conhecer todos os detalhes e caminhos intrincados da cidade; no entanto, é autoexplicativo que, se ele nunca visitar a cidade real, nunca saberá realmente como é realmente Paris. O batimento cardíaco e o pulso de qualquer cidade só podem ser conhecidos experimentando-os de fato. No mesmo vão, concluiu RebBunem, para entender completamente a Cabalá, a maioria a vive e aquele chamado Cabalista não.

O Caminho Cabalístico de Refinamento de Caráter

Basta um breve vislumbre do trabalho dos grandes mestres da Cabala teórica para perceber que a grande maioria dos textos não trata de forma alguma da transformação do caráter. Embora seja verdade que a literatura mística chassídica é voltada para pegar o altamente teórico e relacioná-lo com a vida cotidiana, a Cabala em si parece não se importar tanto com a pessoa. Mas, em vez disso, parece estar interessado em explicar as esferas celestiais, anjos, almas e ‘coisas’ desse tipo, não como se deve vencer o comportamento negativo.

Não obstante, isso não implica que a Cabalá não esteja interessada na pessoa em si. Ao contrário! De fato, existem inúmeras observações ao longo de todas as obras da Cabalá sobre a negatividade de traços de mau caráter, como raiva, preguiça, depressão e outros. A mais dura condenação da depressão, raiva e outras emoções negativas contraproducentes são encontradas nas obras da Cabalá. No entanto, o método cabalístico de refinamento de caráter é uma abordagem bem diferente das abordagens que estamos acostumados a encontrar. Não é uma batalha frontal de combater a negatividade em seu próprio território, mas também não é sobrecarregar o negativo com o positivo. Sua abordagem é vir de outro ponto de vista e ver as coisas de outra perspectiva.

O objetivo primário do pensamento místico é fazer a pessoa entender que não há nada além do Infinito. Lendo as várias configurações, mapas e diagramas que a Cabala apresenta, a pessoa deve ser despertada para a consciência de que tudo o que realmente existe é o Ein Sof . Há um tom de sentimento que deve ser despertado quando penetramos nas verdades da Cabalá, e esse é o sentimento de que o mundo como tendemos a percebê-lo, como separado, independente de um criador, é apenas uma ilusão, e na realidade há nada mais é do que a luz infinita . Tendo esta noção em mente, conscientemente ou mesmo inconscientemente, somos então capazes de conquistar todas as nossas emoções e traços pessoais negativos.

O Ego / Falso Sentido do Eu, como a Fonte de Todas as Emoções Negativas
R. Eliyahu ben Moshe Di Vidas, um cabalista do século 16, deposita que existem três traços negativos primários, que podem ser considerados os ‘traços principais’ a partir dos quais todas as dissensões posteriores ocorrem. São eles: a altivez, a teimosia e a raiva, todos os quais reivindicam origem na mesma fonte, ou seja, o ego. O ego é a fonte de onde se origina toda a negatividade. O cerne de toda corrupção é aquele falso senso de self/ego, que vive em um estado incessante do que pensa que causará sua sobrevivência.

É o ego que dá origem a todas as emoções negativas. Por exemplo, quando uma pessoa fica com raiva, é a maneira do ego mostrar sua objeção de que não está feliz. O ego, quando se sente ameaçado, é quem protesta: ‘como você pode fazer isso comigo’, o que desperta a raiva. O medo da aniquilação é a condição constante em relação ao ego. A raiva é apenas uma manifestação da preocupação de uma pessoa com suas presunções imaginárias de sobrevivência. O envolvimento total com o “eu” ilusório é a raiz de todas as emoções negativas.

Ao superar esse falso senso de si mesmo, que decorre da falsa estimativa de sobrevivência, as emoções negativas são conquistadas. Através do estudo da Cabalá, chegamos à conclusão de que o falso senso de eu/ego é apenas um disfarce de nossa verdadeira e interna dinâmica, nossa alma transcendente. O tom de sentimento que temos ao contemplar a Cabalá é que tudo o que existe é Ein Sof. Devemos sentir isso em um nível cósmico, e então entendê-lo em nosso próprio nível. Consequentemente, a ilusão da separação/ego, e como resultado, a preservação dessa miragem começará lentamente a desaparecer, e com ela desaparecerão as emoções negativas que são a manifestação do ego.

No lugar de ver o ego como um inimigo real que precisa ser engajado na batalha para ser vencido, começamos a perceber que não há nada além da Luz, e todo o resto é simplesmente uma ocultação dessa verdade. Essa é a abordagem cabalística para a autoperfeição. Ele não lida com o negativo de frente, nem lida com ele de forma alguma. Em vez disso, vai à fonte de todos os problemas, o eu/ego e, por extensão, toda a realidade física, e demonstra como, de fato, essas realidades aparentemente independentes são apenas uma camuflagem. Ao perceber isso, nossa negatividade é mais facilmente superada.